“业”是什么？

　　佛门的‘业’是一个很中性的词，本义就是行为或造作的意思。凡是有意向的任何行为，出自身、口、意的，都可以叫做业。一般人所说的一切善或恶的行为，都可以构成业。譬如佛门中修净土法门的成功了，我们就叫做净业大成。一切众生都会有‘业’，有业便有业报，我们常说佛也有报身，这就是佛在未成佛前所修的善慧业所报。‘业’没有自性，是因缘的产物，也是一种假说，它分为业因和业报（事相），是一种形成某种事态的自然机制或法则。

　　业又分善业和恶业（即罪业）。佛教认为，众生因无明而造作诸业，无明即是无智慧，无明本身没有善恶。所以善恶也是假言，有著较强的相对应，比如我们相对佛菩萨为恶，相对于地狱众生则为善，若相对于佛的话，连菩萨们也是恶。一切众生，只有成佛了才会彻底破除一切无明，才可以称之为致善。　　佛门的善很广义，即凡利于证得菩提的都为‘善’，它并不仅仅是简单的世俗伦理与道德。相对意义上讲，众生的无明程度不一定相同，所谓大慧根、大善根与大劣根者都不多，大部份人是善良而美好的，只是还不足以挣脱生死流转的大海，因此才需要如法修行来消除业障。　　所谓罪业就是泛指一切不良业力和习性，它不过是修证菩提的一种暂时的障碍罢了。一切在于我们对自己的心灵的把握与改造。宇宙间并没有一个超然万物之上的审判者和执法者，含有罪业因数的心识会自然感召一些不好的东西，这就是所谓的果报，正如电脑贮藏了不好的资讯与程式一样，自会有一定不好之事相与之相应。只要清洗、净化好了‘心识’中的业因，自然不会有业果相应。　　正因为业没有自性，所以善业也不可执取。但善业又是一切的根本，它是转化恶业、积累智慧资粮的必要手段。‘善’同时还是世俗社会和各类宗教都奉行或推崇的一种道德伦理之规范。基督教讲求博爱、和平，提倡爱心、善举与忍让。道家的社会理想是天人合一、清净无为、求太平、济世渡人，佛教主张众善奉行、利益众生，视利他利己是一回事，没有人我之分别……其实，所谓的去天国也好，成佛、求道也罢，都以‘善业’为根本。诚如道家主张的那样，‘唯有善为入道之基，不可不积善’。　　再则，我们避开世俗道德伦理的需要而讲，积善利于我们的修行清净无碍，但它是修行成功的必要资本和手段，并不是我们终极的目的。所以，所谓‘善业’、‘罪业’、‘魔性’等，都只是一种暂时的状态，都是可以改变的东西。由于一切都没有自性，从这个意义上讲，‘罪业、魔性’一点也不可怕，它仅是指一种获得觉悟与真智慧的暂时的障碍，同时也极有可能减少我们在世俗生活中的福德，但它绝不是一种一成不变的东西，通过努力人人都可以减少自己的障碍，增加自己的智慧与福报。　　修行就是尽可能地创造条件减少障碍，就是为了‘消业’，洗涤心性、消除一切不良的业障，不断地积累善慧资本。消业即是灭罪，灭罪首先是远离罪恶的业因（使罪业升起的原因），其次是不受罪恶的事相（果报）。根本上讲，罪的业因也好，善的业因也罢，都在于我们对自己心灵的把握与改造。心中有罪恶的业因，必有罪恶的事态相应。《华严经》上说：‘罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。’ 罪心灭除，罪的事相就无从根植。没有那样的心（识），便没有那样的与之相应的果。因此，从终极意义上讲，当我们完全地转识成智了，成佛了，便是彻底消业，彻底灭罪。　　在日常中，一个人洗涤、纠正好了行为、心灵与思想，他便不会有什么大不了的业障。我们纵然业障再大，我们仍旧可以努力地‘转识成智’ 。前面我们就说过，‘第八识’ 是我们生命活动的隐性总指挥，生生世世都会跟著我们走。比如有时人会鬼使神差地拥有一些莫名奇妙的言行，就像我们莫名其妙喜欢谁或讨厌谁一样，这都是第八识在作祟。它作崇时又只能依托于第七识和前六识出现，只是我们往往不能正确地觉察和体悟到。它好比就是一种波段或频率，当时间、地点、人事等因缘成熟时，它可能会感召某种正或负面资讯、状态，产生出某些好与不好的事相（果报）。

这就是八识种性与现行交熏，种子熏现行，现行熏种子，无始无终。故我们业海无边，唯有如法修行，我们才能挣脱业力的大海，自主生死，智慧解脱。　　我们永远记住，我们随时可从眼下做起，因为八识‘能熏’，我们尽管以好的资讯去薰染它、改善它。在八识对应事相的‘显性’和‘隐性’之间，不仅有无穷的改过自新的机会，更有无穷的修行成功的机会。　　世上没有一成不变和独立存在的东西。事实上，心灭之后（实际就是转识成智），业因就不复存在，人会自然趋吉避凶，就像接通了一种好的能量场、资讯场一样。美好纯洁的心灵自然与祥和的东西相对应。只有那些伪气功或邪教的迷信言说，才会把人的障碍夸大，说罪业是一种具体的实相，说什么魔永远都是魔。其实一个正心的人，一定会百毒不侵、百邪不染，因为他把握好了自己的心灵，当然就能把握住自己的命运。　　我们本来就俱足了一切的可能性。只要我们努力进取、如法修行，攒足善慧功德后，去证得这个真如实性，我们还有什么罪业、善业的虚妄之别呢？　　业力是众生不由自主六道轮回，生死无常的动力，下地狱也好，上天堂也罢，仍旧是相对而说的一种东西，它仍然是一种暂时的升灭。而我们自己才是这一切的谛造者、见证者和承担者。当一个人的心识修到‘无漏善’（即致善、彻底的善）的境界，即是彻底灭罪。正因为我们不好我们才要修行，才要‘灭罪’ ，才要尽一切可能取得进步。因此，修行人不要惊惧什么罪业，不应把它想得玄妙深奥，更不要听那些邪教法师耸人听闻的说法，什么我们的罪业已重不可赦，须靠他帮我们转掉大部份，否则他能把我们‘神形俱灭’，他还可以把‘世界末日’拿掉或向后推移——想想看，真有这样可以主宰我们同这个世界存在与不存在的万能主宰者、创造者和发明者吗？物质与能量的‘本来’是谁发明创造的吗？　　我们的真如佛性无有生灭，它就是本来。有生灭的只是我们的生命形态，所以这个形态又叫报身，因业力而报得。我们本来就同这个世界是一体的，罪业也好，善业也罢，只不过同报身的生灭有关，同这报身一样没有自性。佛弟子永远记住，我们的真如实性同世界同诸佛是一体的。有灭则有‘创造’。可谁是创造者？谁又是创造者的创造者？事物生灭仅是现象与相状，世界本身就是运动、变化和发展的。遍宇宙、遍虚空、偏所有的空间，我们原本存于其中，还能灭到什么地方去呢？　　邪教的那些歪理邪说，是想人为地给我们造一种精神枷琐，利用众生害怕痛苦、惊惧消失、过于执著肉身形态的存在，执取于五蕴‘我’而胡编乱造出来的东西。世界，因循其本然的规律而发展变化著，它有这么可怕吗？其实连杀人如麻的大魔头，放下屠刀，忏悔业障，一心向善，他同样也能立地成佛。一切魔障均是菩提。　　我本人向来对所谓的鬼鬼神神没有兴趣，我也不害怕什么所谓的‘魔’，我只知道一切众生都平等，且与诸佛平等。作为一名这个世间的凡夫，由于没有足够的智慧与觉悟，因为隔阴之迷，我只知道我们这种形态的地球生命是怎么一回事，同时还知道，我因为无明所造诸业，一直在轮回受报，生生世世，我已在不同业力所对应的空间呆过无数的轮回，但蒙佛菩萨传法的恩泽，几生几劫不是听闻过佛法（已播下道种），便是已修证过佛法（只不过不够努力没有成功）。但是今世，八识中的这个种子又成熟破土了，因此我又开始修证佛法。而我们每一个人，都有这么一个种子，虽埋得有深有浅，但纵是埋得再深，障碍再大，这种子，注定都会有成熟破土的那一天。　　众生皆有佛性，自性是佛，这已注定了我们一切的机制和属性。