刚开始接触佛法,决心开始修行时,先去读一读《毒箭喻》。经上说,一个修行人,不要像被一支毒箭射伤而快死,然而却拒绝接受治疗的人,只是在问,谁射的我?箭长的是什么款式等等,不弄清这些事情就不接受治疗。很多人在不了解佛法时,总有各种疑问,不弄清楚这个疑问,就不愿继续修行,比如佛说的十四无记。其实这些疑问,根本没必要弄清楚,只是在让我们止步不前而已,等我弄清楚了,不知道已经过了几百世了。看完这本经后,你就不会再对修行没用的事情上起疑问,修行中的疑,已经去了大半,但凡有疑问升起,立马就会去评估,是否会让我的修行得到进步,如果不是,就算没弄明白,先放一放。
在学佛一段时间后,明白了因果报应,就有人总会去权衡自己造了多少恶业,多少善业。那些恶业何时报应?那些善业如何能利益我?善业是否能使恶业消退?那就去看看《盐块经》。经上说,我们造的善业,就像水,我们造的恶业,就像盐。如果将一块盐放到一杯水里,水就会很咸。如果将这一块盐放到一条河里,这条河不会因为这块盐而咸得无法饮用。至此以后,你就会一心向善,不纠结造了多少善业,多做就是了。而当造了恶业,会非常惭愧但不沮丧,会更有信心和意愿去造善业,善业虽不能使恶业消退,但可以使恶业被淹没在浩瀚的善业之海中,使其最终无法阻碍你到达彼岸,不至于带来过多的苦。
当修行到达初级禅定之后,修行人心里总会去积累满足感——今天又证得禅定,今天又见禅像,今天又有新的体验。每次都在之前的基础上修行,以期得更大的进步,当有天没有进步时,就无比难受。想起有大德开示说那些天神寿终后,很多都直接落入地狱,因为从天神的状态中退失的时候,会有极大的不满意,而与嗔心对应的地方就是地狱。
那些无法进入禅定的修行人,有时候心中会充满急躁和不满意。那就看看大德关于禅定的开示,节选自《阿姜摩诃布瓦谈不净观的修持》
从奢摩他中退出之后,对身体的探索重新开始。
每一次你带着念住与智慧探索,应该在当下进行。为了效果圆满,每次重新调查应该是新鲜、即兴的。不要照抄过去的观法。要始终保持一种直接感, 独独关注于当下;忘掉你已经学过的,忘掉上次你进入体内发生的情形,你就只把注意力完完全全放在当下,只从这个角度进行调查。这就是保持念住的终极意义。念住把心固定在当下,让智慧敏锐地聚焦。学会的经验储存在记忆里,因此应当放在一边;否则记忆会伪装成智慧。这是当下在模仿过去。假如允许记忆替代当下的直接感,那么真正的智慧就不会升起。因此修持中要谨防这样的倾向。至此以后,修行再也不自满,再也不敢得意,因为深知自己,还差了十万八千里,自己还在纠结这些过去的功绩而满意或不满意,早已落入智慧不会升起的愚痴世界,而那些真正的修行人早已经跨过这些障碍了。