佛祖常说，信心是成佛的基础。这个信心是什么？就是你相信自己可以成佛。据说唐朝的南阳慧忠国师就曾经为了帮助他的侍者开悟而喊他“佛祖”，可惜侍者愚钝，不敢应声。正是因为这位侍者不敢承认自己是佛祖，所以注定了一生不能成佛。
唐代有一位诗僧皎然作过一首诗，诗中说：“世人不知心是道，只言道在他方妙。”意思就是说，世人一心向外寻求，却不知自己的心就是“道”。这样说可能有些玄妙，不如形象一点，给大家讲一个故事来说明。明代的石屋禅师在云游时结识了一个人，那个人很友好，很热情地请石屋禅师去他家住。哪里知道到了晚上，等禅师一睡觉，这个人竟然蒙了面，偷偷摸摸进了禅师的屋子想要行窃。
石屋禅师当时醒了，看他这个样子，就跟他说：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去用，却来做这样的小买卖。”那个人不明白，就问禅师：“终生享用不尽的东西在哪里？”石屋禅师抓住那人的衣襟就说：“它就在你的怀里啊！你身怀宝藏却自甘堕落，真是枉费了父母给你的身子！”
禅师说的“宝藏”就是心，就是自我。每个人都有无可取代的优点，都有独一无二的自我，可惜很多人往往对此视而不见，一心羡慕别人的能力，别人的职业，别人的生活。大家要知道，在你羡慕别人的时候，就是把自己的信心堵死了。你只顾着看别人满怀信心做事，对自己没有信心，一门心思把自己丢在成事的大门外，怎么办得成事业呢？所以我才和弟子们说，你们去发功德，做慈悲事，当然很好，但先要有信心，没有信心，慈悲心也不会长久，容易半途而废。
这个道理和做人、做事的道理是相通的。在做一件事之前，要是你自己都不相信自己能够成功，当然就不可能做得成。你们有没有发现，人要是对自己有信心，那种精气神和别人是不一样的，他们的眼睛看起来都比一般人清亮，说起话来、做起事情来，都是雷厉风行、放得开手脚，因此到最后事情自然而然就成了。
但是呢，真正的信心不是盲目的自信，不是说你愣头愣脑地相信自己什么事都能办到，然后就不顾一切地去做，最后一败涂地，还不知道问题出在哪儿。有个居士在小地方工作了很多年，一个月赚2000元，后来到大城市找工作，一定要找最好的公司，工资要求一万元，一下子就吓住了聘请公司，被拒绝了多次，来向我诉苦，感觉心里不平衡。事实上呢，进入好公司、要高工资，动机是好的，人也是满怀信心的，但是这个信心有点太大，可以说是一步登天的野心，这不叫真正的信心。
真正的信心，是要有智慧来作根基的。有了智慧，你的信心就不是从头脑中生出来的，而是由心而生。心里的智慧从哪里来？从苦难中来，从磨砺里来。过去修习佛法时，师父常常出很多难题给我，禅堂用功时，斥骂、棒喝更是家常便饭。很多人可能不理解，认为佛法的修行太过严苛，其实这样严格的训练方式，正是为了将我头脑里已有的成见击碎，再把真正不动摇的信心从内心深处建立起来。我刚刚说的那位居士，最后还是降低了心中的标准，找到很好的工作，现在一个月工资也有一两万，生活过得很好。
大家看，这就是认清自己，智慧生出来了。经过那么多苦难和磨砺，他的智慧还如何被埋没呢？人一旦受过磨砺，就逐渐有了定力。这种定力就是支撑起一个人的信心，它让你不动不摇，百折不挠，还让你扛得住痛苦，找到快乐。你们看那些为了别人的一句评价耿耿于怀，几个晚上睡不着的人，或者遭遇到一次失败，就开始怀疑自己、怀疑整个人生的人，他们苦不苦？很苦。因为他们站不稳、立不住脚。
要有信心，先得有自知的智慧。说得更具体些，就是你得清醒地知道自己的优势，也接纳得了自身的缺陷，不自大自傲，也不自轻自贱，时时刻刻称得准自己的重量，认得清能力的底线，在这样的基础上，你的自信才是实实在在的。
有信心就是对自己仁慈。不要以为给自己创造机会去享乐，或者让自己在物质上安逸舒服，这是对自己仁慈。再怎么享乐、安逸，灾难来时，你还是扛不住。如果是真正为自己着想，就要懂得怎样在满是苦得人生里超越苦，给自己找一份幸福自在。比方说，你有坚实的信心，任人怎么侮辱、诋毁、践踏，任世事如何繁杂、艰辛、坎坷，都能够扛得住、顶得住，自在自足，不改变也不退缩，该做什么就去做，生活里当然就不会有那么多烦恼、痛苦。
这个世界这么繁杂、喧嚣，大家每天接触这么多人事，眼睛看到各种色彩，耳朵听到各种声音，要生出一份坚实的信心，的确很不容易。但是，我们不妨换个角度去考虑，其实这个繁杂喧嚣的世界恰好是一个最佳的修行场所。在喧嚣中修炼出来的信心，往往更坚实，更不容易动摇。
文章来自一诚长老著作《宽怀》
本文链接：一诚长老：有信心是对自己的仁慈
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